Kaip rasti prasmę, kai viskas yra jėga

Gyvendami visi pristatome skirtingus savo aspektus skirtingiems žmonėms. Nesvarbu, ar esame draugystėje, darbe, šeimoje, ar skirtingais gyvenimo laikotarpiais, mes susiduriame su kitais. Visi prisimena mus šiek tiek kitaip, atsižvelgdami į savo perspektyvą.

Kol gyvename, mūsų fizinis buvimas išlaiko tą daugybę. Vis dėlto po mūsų mirties prisiminimai ima skilti. Kai mano senelis vedė mano močiutę, jis jau turėjo du vaikus su savo pirmąja žmona. Bet ji jau paliko jį ir persikėlė į kitą šalį; jis buvo patėvis mano motinai ir vietoj tetų.

Jis buvo didelis personažas: didžiausios kartos aristokratas, kelių filmų apie jo karo žygdarbius tema, gerai mylimas ūkininkas ir dviejų šeimų patriarchas. Jo laidotuvėse daugybė jo gyvenimo aspektų jau buvo išsiskyrę. Kiekvieną jo atminimo versiją nuožmiai gynė gedulas, kuriam ji priklausė. Ilgai besitęsiantys kivirčai, kurių nebevaldė jo gyvas buvimas, ėmė lįsti į lauką. Tai nebuvo lengva diena.

Šiandien mes visi esame gedintys per tokio pobūdžio personažo laidotuves, kad nykštukuoja net mano riaumojantį, nerimstantį, pedantišką, prieraišų ir įžeidžiantį senelį. Mes esame susirinkę gedėti pačios teleologijos – įsitikinimo, kad gyvenimas turi objektyvią prasmę ir kryptį. Tai, ką mes vadiname kultūros karu, yra bendras tų ginčų, kurie dabar kyla tarp susirinkusių gedinčiųjų dėl skirtingo prisiminimo apie mirusįjį, pavyzdžiai.

Ar mes žengėme link visuotinės taikos, teisingumo ir lygybės? Ar tai buvo būsimasis prisikėlimas ir gyvenimas? Galbūt tai buvo visuotinės liberalios demokratijos istorijos pabaiga? Mes negalime susitarti.

Teleologijos mirtis reiškia kolektyvinę kultūrinę traumą, kuri, be kita ko, lemia vis labiau nepaliaujamas diskusijas apie socialinį teisingumą elito universitetuose ir agresyviai transgresyvaus internetinio kraštutinių dešiniųjų reaktyvų reiškinį.

Bet tai neturi būti tokia. Poststruktūralizmas užmušė teleologiją, tačiau tai padarė per klaidą, pasukdamas neteisinga linkme; būtent šis neteisingas posūkis mus taip traumavo.

Tai, kas paprastai vadinama postmodernizmu, iš tikrųjų nėra postmoderni, o veikiau reiškia paskutinį modernizmo bandymą pasipriešinti post-struktūralistinės mąstysenos padariniams, kurių neišvengiamumą dabar rodo tokios įvairios sritys kaip fizika, ekologija ir psichoterapija .

Dekonstrukcija nėra pabaiga: rekonstrukcija yra įmanoma, iš tikrųjų būtina.

Šiek tiek padedu save šioje istorijoje: aš priklausau kartai, kuri yra marginali, susiduria su dviem kryptimis, keliais būdais, kurie yra svarbūs mano argumentui. Gimęs 1979 m., Sėdžiu X kartos gale. Esu pakankamai senas, kad galėčiau prisiminti dienas prieš internetą, bet pakankamai jaunas, kad galėčiau būti daugiau ar mažiau skaitmeninis. Pirmąjį savo mobilųjį telefoną ir elektroninio pašto adresą gavau kaip bakalaurantas Oksforde. Aš tyrinėjau savo studentų esė, sėdėdamas tikrose bibliotekose ir skaitydamas fizines knygas, bet parašiau jas teksto redaktoriuje. Aš galiu prisiminti gyvenimą prieš socialinius tinklus.

Taip pat iki studijų pradžios įgijau atpažįstamai klasikinį išsilavinimą. Tai buvo sukurta senamadišku būdu, siekiant supažindinti su civilizacijų žygiu nuo Senovės Egipto per klasikinę epochą iki Vakarų krikščionybės, švilpiuojant, bent jau neaiškiai suvokiant kiekvieno iš jų kultūrinius ir istorinius akcentus.

Bendras įspūdis buvo apie visuomenės, sąmonės ir kultūrų evoliuciją per ilgą laiką ir skirtingas žmonių epochas, kurios vis dėlto atrodė bent jau pasakojančios tęstinumą ir kryptingumą. Atrodė, kad visa kita, ką sužinojome, bent jau tam tikru mastu suvokė apie buvimą didesniame žmogaus kultūros evoliucijos pasakojime, kurio kryptis buvo paslaptis, bet bent jau atrodė, kad jai vadovavo kažkur.

Tada, pirmaisiais metais, būdamas anglų literatūros bakalauro laipsniu, susidūriau su kritine teorija – ir visas supratimo apie tikrovę principas sugriuvo.

Apibendrindamas: Saussure’as pasiūlė, kad užuot vertinę kalbą kaip skaidrią, jos prasmę iškylančią iš puslapio be reikalo aiškintis, mes turėtume suskirstyti kalbą į „ženklą“ ir „žymėtą“. Tai yra tai, ką reiškia žodis, yra atskiriama nuo jį reiškiančio žodžio. Taigi, jo teigimu, mes galime sukurti naują „semiotikos“ discipliną: ženklų tyrimą – tyrimą, kuris pasiekia toli už kalbos ribų ir iškart turėjo įtakos socialiniuose moksluose.

Šią įžvalgą sukūrė Jacquesas Derrida, kurio paprastas, bet pražūtingas pastebėjimas buvo tas, kad jei taip yra, mes negalime apibrėžti jokio nurodyto „pažymėto“, išskyrus nuorodą į kitus ženklus, kurie, savo ruožtu, patys reikalauja apibrėžimo, atsižvelgiant į kitus ženklus. Tai vėžliai iki pat galo. Per kalbą mes neturime jokių priemonių pasiekti bet kokią tiesą, kurią sugebėtume tiesiogiai patirti. Be to, tūkstantmečių kultūros sutelktos pastangos užgožti faktą, kad tai yra vėžliai, iš tikrųjų yra gudri pastanga palaikyti įsitvirtinusius interesus ir nuslėpti valdžios operacijas.

Šiuo požiūriu kreipimasis į autoritetą yra niekinis ir negaliojantis. Nėra tvirto pagrindo, nėra Dievo, nėra tiesos, nėra valdžios. Tik galia ir konsensuso realybės forma buvo pasiekta per ledyną priėmus milijardą mažų galios operacijų, kurios, apibendrinant nutarusios, kad pasaulis turi būti taigi ir ne taigi.

Man giliai kelia nerimą perėjimas nuo pasaulio jausmo, turinčio tam tikrą stabilią pasakojimo trajektoriją, į šią perspektyvą, kurioje prasmės buvo ne tik sujungtos į tinklą, bet ir iš esmės be pagrindo. Tai nusileido kaip psichozė. Vieną naktį šventoji Oksfordo universiteto architektūra tapo tarsi gerybine tradicijų saugykla, kurioje galėčiau rasti savo vietą, iki priešiško įsiveržimo į mano sąmonę kažkokio fališko, valdingo ir autoritarinio. Pamenu, draugui aprašiau, kaip būdama moteris ir seksualinė mažuma staiga patyriau „svajojančius smaigalius“, kai „spygliuotos varpos įsitempė skverbtis į dangų“.

Norėčiau pasakyti, kad jis praėjo, bet ne. Vis dėlto nutiko man išėjus, kad iš savo atskaitos sistemos radau apgyvendinimo įstaigą, praradusią teleologiją ir objektyvumą. Tai padariau teorizuodamas, kad jei ką nors teigti apskritai yra valdžios veiksmas, tai aš taip pat turėjau teisę bandyti. Visas pažinimas, prasmės kūrimas, aiškinimas ir suvokimas yra konceptualiai apkrautas ir socialiai tarpininkaujamas veiksmas. Neįmanoma pagrįsti net suvokimo, išskyrus veiksmą, taigi ir galią. Bet tebūnie taip. Mes gyvename visuomenėje ir visą laiką dalyvaujame valdžios sraute. Aš sukūriau „laikino tikrumo“ idėją arba, kitaip tariant, idėją, kad net jei prasmės nėra stabilios, daugelis jų yra pakankamai stabilus kad elgčiausi taip, tarsi jie būtų tvirti prieš Derrideaną. Man nereikėjo dekonstruoti kiekvienos menkos sąveikos, kad ji veiktų galios operacijas.

Siekdamas išvengti siaubingo viešpatavimo ir pasidavimo sistemų plitimo, aš eksperimentavau su radikaliai nehierarchinėmis gyvenimo formomis, galios mainų seksualumu, nebinariu lyčių pateikimu. Išbandžiau savo jėgos operacijas: pakeičiau savo vardą į Sebastianą, norėdamas pamatyti, koks jausmas, tada kurį laiką apsistojau ties Sebastianu Mary. Su draugais įkūriau startuolį, kuriame stengėmės išvengti valdymo hierarchijos.

Mano apgyvendinimas tam tikrą laiką dirbo. Bet tai neprailgo. Labai gerai teorizuoti apie ne hierarchines organizavimo formas, tačiau norint atlikti darbus jums reikia atskaitomybės grandinės. Blogiausios rūšies hierarchijos taip pat turi įprotį atsirasti, ypač socialinėse situacijose, kai jos yra tyčia užtemdytos ar nuvertintos. Komunos, bendradarbiavimo projektai ir panašūs dalykai suranda savo lyderius ir pasekėjus arba savo tironus ir aukas. Mano vis didėjantis kartumas, kai to išmokau, bandydamas kažkur patekti į startuolį, padarė mane tokį nemalonų kaip bendradarbį, kad galiausiai buvau pašalintas iš projekto, kuris tuo metu vis dėlto žlugo.

Po to plyšimo aš praradau savo socialinį ratą, savo geriausią draugą ir visą savo kruopščiai surinktą darbo teoriją, kaip naršyti sugadintų teleologijų griuvėsiuose, kurie buvo mano suaugusiųjų gyvenimas 00-ajame dešimtmetyje. Tuo pačiu metu 2008 m. Didžioji katastrofa sunaikino vienodai teleologinę pasaulinės liberaldemokratinės hegemonijos fantaziją pagal tarptautinį kapitalizmą, kuri paskatino Irako invaziją kartu su Blairo metų triumfizmu.

Vis dėlto nuolaužose įvyko kažkas nuostabaus. Iš tikrųjų du nuostabūs dalykai. Pirma, aš sutikau vyrą, kurį galų gale vesiu, ir laipsniais paleidžiau įsitikinimą, kad norėdamas išlaikyti savo, kaip asmens, vientisumą turiu atmesti bet kokių stabilių meilės santykių su Kitu formų naudai už daugkartinį, sutapimą, nestabili platoniška, seksualinė ar dviprasmiška draugystė. Antra, nusprendžiau, kad turiu išmokti padaryti ką nors naudingesnio, nei sklandyti po Londoną kuruojant eksperimentinius meno renginius ir įsitraukti į verslumą, ir grįžau į mokyklą mokytis psichoterapeuto.

To tyrimo metu sužinojau, kur postmodernizmas pasisuko neteisingai. Poststrukturalistinėse teorijose, dėstomose kiekvienam jaunam humanitarinių mokslų studentui universitete, numanoma mintis, kad todėl, kad reikšmės neturi objektyviai teisingo pagrindo, jos nėra vertingos. Taip pat numanoma mintis, kad dėl to niekada neįmanoma patenkinti, autentiško ar teisingo susitikimo su Kitu – tik begalinė rekursinė veidrodžių salė, kurią sudaro arba mūsų pačių varginantys atspindžiai, arba invazinis spaudimas mūsų psichikai dėl kito noro.

Studijuodamas psichoterapiją, aš supratau, kad nors psichoanalitinėje teorijoje tarp Freudo ir jo šiuolaikinių palikuonių vyko tas pats post-struktūralistinis savęs padorinimas, terapeutai atmetė mintį, kad mes niekada negalime susidurti su kita. Nors daugelyje šiuolaikinių analitinių teorijų pripažįstama būtinybė iškasti ir sudaryti erdvę pernelyg apibrėžtų sistemų, tokių kaip rasė, klasė ar seksas, operacijoms, iš tų dalykų buvimo automatiškai neišplaukia, kad intersubjektyvus kontaktas ir prasmingas ryšys negali vykti.

Kaip poststruktūralizmas padengė stebėtoją, taip ir intersubjektyvioji psichoanalizė radikaliai padengė analitiką. Tačiau intersubjektyvus kliento ir terapeuto sukurtas santykių erdvės supratimas neužkerta kelio terapiniam darbui. O tai savo ruožtu galingai byloja apie teiginį, kad ir kokie sumaišyti, purvini ir per daug nulemti mūsų susitikimai su kitu, vis dėlto jose vis dar yra galimybė būti ne tik gerybiniais, bet ir tikrais, tikrais ir transformuojančiais.

Manau, kad galėčiau tą teiginį iš eilės dekonstruoti. Bet aš patyriau jos tiesą ir kaip klientas, ir dirbdamas kaip terapeutas. Per intersubjektyvius susitikimus konsultacijų kambaryje aš buvau transformuota ir transformavau savo ruožtu. Šiuo požiūriu poststruktūralizmo teiginys padaryti beprasmiškas visas semiotines sistemas ir atskleisti kaip susidūrimo jėgos operacijomis visus susitikimus su kitu atrodo ne tik klaidingas, bet (Kleino prasme) paranojiškas-šizoidinis. Tai vaiko pykčio priepuolis, supratęs, kad negali tiksliai ko jie nori, atsisako turėti net kitą geriausią dalyką ir atmeta viską ir visus kaip blogus.

Alternatyva šiam paranojiškam-šizoidiniam prasmės atsisakymui yra ne atmesti prasmę kaip mirusią ar beviltiškai pakeltą valdžios, bet sutikti, kad esame sujungti, suformuoti ir savo ruožtu padedame formuoti prasmės tinklus kaip dinamiško dialogo dalį. Mes esame mazgai socialinėje ir semiotinėje sistemoje. Taigi, net ir tų prasmės sistemų apmąstymas turės joms nedidelį poveikį. Kai Derrida pasakė:„Il n’y a pas d’hors-texte“– „nėra išorinio teksto“, nors dažniausiai jis yra išverstas kaip „nieko nėra už teksto“ – aš supratau, kad pati prasmė beviltiškai sugadinta, o objektyvumas – biustas. Šiandien aš tai labiau vertinu kaip radikalų savasties padorinimą, kuris atveria naujas, gyvas ryšio galimybes.

Jei skaitytume …